शनिवार, 16 नवंबर 2024

राष्ट्रीय प्रेस दिवस 16 नवंबर लोकतंत्र और लोकतांत्रिक चरित्रों के मूल्यों को मजबूत करने के लिए भारत में एक स्वतंत्र, निष्पक्ष, जिम्मेदार और पूरी तरह से जवाबदेह प्रेस के उत्सव का एक मजबूत प्रतीकात्मक दिन है: डॉ. कमलेश मीना।

 

राष्ट्रीय प्रेस दिवस 16 नवंबर लोकतंत्र और लोकतांत्रिक चरित्रों के मूल्यों को मजबूत करने के लिए भारत में एक स्वतंत्र, निष्पक्ष, जिम्मेदार और पूरी तरह से जवाबदेह प्रेस के उत्सव का एक मजबूत प्रतीकात्मक दिन है: डॉ. कमलेश मीना।

 

2024 हमें याद रखना चाहिए कि वर्षों से, मीडिया लाखों लोगों के हितों की रक्षा करने और पारदर्शिता और जवाबदेही को बढ़ावा देने में सबसे आगे रहा है। इसके महत्वपूर्ण योगदान को पहचानने के लिए, हमारे समाज में स्वतंत्र और जिम्मेदार प्रेस की आवश्यक भूमिका का सम्मान करते हुए, हर साल 16 नवंबर को राष्ट्रीय प्रेस दिवस मनाया जाता है। आज के समय में स्वतंत्र और निष्पक्ष प्रेस और मीडिया के बिना किसी भी शासन की कल्पना नहीं की जा सकती है और जब लोकतंत्र की बात आती है तो मीडिया अधिक शक्तिशाली उपकरण, उपयोगिता, लोगों के जीवन और प्रणाली का आवश्यक और अभिन्न अंग बन जाता है। 16 नवंबर मीडिया के लिए अपनी पहचान, लोगों के साथ-साथ लोकतंत्र की आवश्यकताओं और उनके महत्व, सम्मान और जरूरतों को पूरा करने के लिए जश्न मनाने का दिन है। यह हमारी मीडिया हस्तियों को बधाई देने का दिन है जो लोगों के संवैधानिक अधिकारों की रक्षा करने और उनकी आवाज उठाने के लिए स्वतंत्र और निष्पक्ष वकालत करने के लिए हमेशा तत्पर रहते हैं। भारत में राष्ट्रीय प्रेस दिवस भारतीय प्रेस परिषद की यह सुनिश्चित करने की प्रतिबद्धता की याद दिलाता है कि पत्रकारिता निष्पक्ष और स्वतंत्र, बाहरी दबावों से मुक्त रहे। 16 नवंबर भारत में स्वतंत्र और जिम्मेदार प्रेस की भूमिका का सम्मान करने के लिए समर्पित है। राष्ट्रीय प्रेस दिवस भारतीय प्रेस परिषद की यह सुनिश्चित करने की प्रतिबद्धता की याद दिलाता है कि हमारे लोकतंत्र में हमारा मीडिया, पत्रकारिता, नया और डिजिटल मीडिया बाहरी दबावों से मुक्त, निष्पक्ष और स्वतंत्र रहे। मीडिया मामलों में राज्य की भागीदारी की निगरानी के लिए 1966 में इसी दिन भारतीय प्रेस परिषद की स्थापना की गई थी। हम आधुनिक पत्रकारों के सामने आने वाली चुनौतियों और प्रेस परिदृश्य को नया आकार देने में प्रौद्योगिकी की बढ़ती भूमिका को पहचानने के लिए इस दिन को मनाते हैं। राष्ट्रीय प्रेस दिवस हमें नैतिक मानकों, लोकतंत्र और लोकतांत्रिक समाज में मीडिया की महत्वपूर्ण भूमिका, बोलने की स्वतंत्रता को बढ़ावा देने, सूचना साझा करने की अवधारणा, तथ्यात्मक समाचारों के माध्यम से जनता की राय में बदलाव और राष्ट्र के लिए पूरी जवाबदेही के साथ जिम्मेदारी और कर्तव्य सुनिश्चित करने की याद दिलाता है।

 

इस वर्ष, राष्ट्रीय प्रेस दिवस 16 नवंबर 2024 को नई दिल्ली के राष्ट्रीय मीडिया केंद्र में मनाया जा रहा है और इस वर्ष के उत्सव का विषय "प्रेस की बदलती प्रकृति" है, जो आज के समय में मीडिया परिदृश्य की उभरती गतिशीलता को दर्शाता है। उभरते नए उपकरणों, नई नई तकनीक और विकास के कारण प्रेस के स्वरूप में बदलाव के कारण हमारी मीडिया को भी अपनी प्रासंगिकता और महत्व के लिए समय के अनुसार खुद को बदलने की जरूरत है। हमें याद रखना चाहिए कि यह प्रतिमान बदलने का समय है और हमें और हमारे मीडिया को इसके अनुसार ही काम करना चाहिए। मेरी आगामी रचना और 📕पुस्तक "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" भी लोकतंत्र में मीडिया के महत्व को उसकी प्रासंगिकता और विशिष्टताओं के साथ खूबसूरती से प्रस्तुत करती है। हम आशा करते हैं कि इस रचना के माध्यम से आप हमें हमारे योगदान के लिए अपना आशीर्वाद और समर्थन देंगे।

 

1966 में भारतीय प्रेस परिषद (पीसीआई) की स्थापना के उपलक्ष्य में हर साल 16 नवंबर को राष्ट्रीय प्रेस दिवस मनाया जाता है। लोकतांत्रिक समाज में स्वतंत्र और जिम्मेदार प्रेस के महत्व का जश्न मनाने के लिए भारत में हर साल 16 नवंबर को राष्ट्रीय प्रेस दिवस मनाया जाता है। यह दिन भारतीय प्रेस परिषद की स्थापना के उपलक्ष्य में मनाया जाता है, जो देश में समाचार मीडिया के लिए एक नियामक संस्था के रूप में कार्य करती है। भारतीय प्रेस परिषद एक वैधानिक निकाय है जिसकी स्थापना प्रेस की स्वतंत्रता सुनिश्चित करने और पत्रकारिता के मानकों को बनाए रखने और सुधारने के लिए की गई थी। राष्ट्रीय प्रेस दिवस 16 नवंबर को मनाया जाता है, जिस दिन भारतीय प्रेस परिषद (पीसीआई) ने 1966 में आधिकारिक तौर पर अपना संचालन शुरू किया था। एक स्वतंत्र निकाय के रूप में स्थापित, पीसीआई की प्राथमिक भूमिका यह सुनिश्चित करना है कि लोकतंत्र की बेहतरी के लिए बाहरी प्रभावों से मुक्त रहते हुए प्रेस पत्रकारिता और जनसंचार के उच्च मानकों को बनाए रखे।

 

अर्ध-न्यायिक निकाय को प्रेस काउंसिल अधिनियम, 1978 के तहत वर्ष 1979 में फिर से स्थापित किया गया था। यह दिन एक लोकतांत्रिक राष्ट्र में स्वतंत्र और जिम्मेदार प्रेस के महत्व का जश्न मनाने का एक अवसर है। यह नैतिक पत्रकारिता की आवश्यकता पर जोर देता है जो सत्य, सटीकता और निष्पक्षता को कायम रखती है। इस दिन का महत्व मुख्य रूप से प्रेस की स्वतंत्रता को बढ़ावा देने और उसकी रक्षा करने पर केंद्रित है, जो लोकतंत्र की रीढ़ है।

 

पत्रकारिता मतलब समाज के मुद्दों को उठाना, जनता की आवाज बनकर उनके हकों के लिए सरकार से लड़ना, भ्रष्टाचार के खिलाफ आवाज उठाना, सरकारों की गलत नीतियों को जनता के सामने लाना और सच क्या हैं यह जनता को बताना। वास्तविक में देखा जाए तो पत्रकारिता एक ऐसी शक्ति हैं, जो किसी भी सत्ता को हिला कर रख सकती हैं। लेकिन अगर यही पत्रकारिता जिम्मेदारियों के साथ नहीं की जाए तो जनता, समाज और सरकार के लिए हानिकारक भी साबित हो सकती हैं।

 

इस दिन, स्वतंत्र और निष्पक्ष प्रेस के महत्व पर चर्चा करने और उसे बढ़ावा देने के लिए देश भर में विभिन्न कार्यक्रम और गतिविधियाँ आयोजित की जाती हैं। संक्षेप में, राष्ट्रीय प्रेस दिवस प्रेस की उपलब्धियों का जश्न मनाने के साथ-साथ उसके सामने आने वाली चुनौतियों का समाधान करने के लिए एक मंच के रूप में कार्य करता है। यह किसी राष्ट्र के लोकतांत्रिक मूल्यों की रक्षा में जिम्मेदार पत्रकारिता की आवश्यकता और प्रेस की भूमिका को रेखांकित करता है।

 

इस दिन का आयोजन भारत जैसे जीवंत लोकतंत्र में स्वतंत्र और स्वतंत्र प्रेस के महत्व की याद दिलाता है। मीडिया के सामने आने वाली चुनौतियों और नैतिक पत्रकारिता की आवश्यकता को उजागर करने के लिए इस दिन देश भर में विभिन्न कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। इस अवसर पर, पत्रकारों और मीडिया पेशेवरों को उनके अनुकरणीय कार्यों के लिए विभिन्न संगठनों द्वारा सम्मानित किया जाता है, जो पारदर्शिता, लोकतंत्र और सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका को उजागर करते हैं। राष्ट्रीय प्रेस दिवस हमारे मीडिया बिरादरी और पत्रकारों को सशक्त बनाने के लिए मनाया जाता है जो लोकतंत्र और इसके नागरिकों की आवाज को मजबूत करने के लिए इस पवित्र पेशे को अपनाते हैं।

 

भारतीय प्रेस परिषद की स्थापना की याद में हर साल 16 नवंबर को राष्ट्रीय प्रेस दिवस मनाया जाता है, जिसकी स्थापना 1966 में हुई थी। राष्ट्रीय प्रेस दिवस भारत में स्वतंत्र और जिम्मेदार प्रेस का प्रतीक है क्योंकि भारतीय प्रेस परिषद मीडिया के लिए एक प्रहरी और नैतिक प्रेस के रूप में कार्य करती है। भारत के प्रथम प्रेस आयोग की पहली बैठक नवंबर 1954 में हुई। उन्होंने एक समिति या निकाय की स्थापना के महत्व पर चर्चा की जो पत्रकारिता की नैतिकता को ध्यान में रखे। बैठक के दौरान उन्हें एहसास हुआ कि प्रेस के सामने आने वाली समस्याओं और संघर्षों से निपटने के लिए एक उचित प्रबंधन निकाय का गठन किया जाना चाहिए। नवंबर 1966 में मीडिया और प्रेस के समुचित कामकाज और पत्रकारों के सामने आने वाली समस्याओं से निपटने के लिए भारतीय प्रेस परिषद का गठन किया गया था। सभी को यह दिन बड़े उत्साह के साथ मनाना चाहिए क्योंकि हमारा संविधान अनुच्छेद 19 (1) ए के तहत प्रत्येक व्यक्ति को अपने विचार और राय व्यक्त करने का अधिकार देता है।  प्रतिवर्ष 16 नवंबर को मनाया जाने वाला राष्ट्रीय प्रेस दिवस, भारतीय प्रेस परिषद की एक पहल है, जो प्रेस की स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्धता की पुन: पुष्टि का आह्वान करता है, पत्रकारों को अपनी जिम्मेदारियों को निभाने के दौरान आने वाली बाधाओं को स्वीकार करता है। 16 नवंबर को मनाया जाने वाला राष्ट्रीय प्रेस दिवस भारत में स्वतंत्र और जिम्मेदार प्रेस के सार का प्रतीक है। भारतीय प्रेस परिषद की शुरुआत के साथ शुरू हुआ यह दिन उच्च पत्रकारिता मानकों को बनाए रखने और प्रेस को बाहरी प्रभावों या खतरों से बचाने की प्रतिबद्धता के प्रमाण के रूप में खड़ा है।

 

प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मीडिया का हिस्सा होने के नाते, मैं इसे हमारे और हमारी पूरी मीडिया बिरादरी के लिए विशेषाधिकार प्राप्त दिन के रूप में महसूस करता हूं। मैं इस शुभ दिन पर आप सभी को शुभकामनाएं देता हूं और वादा करता हूं कि मैं अपने लोकतंत्र को मजबूत करने और हमारे आम लोगों को सशक्त बनाने के लिए अपने सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म लेखन और अपने विचारों, भावनाओं, ज़ज़्बात को व्यक्त करने के तरीके के माध्यम से अपनी भूमिका में योगदान देना जारी रखूंगा। मेरे लिए वास्तव में यह गर्व का क्षण है कि कुछ हद तक, मैं अपने अकादमिक योगदान के माध्यम से प्रेस और मीडिया का हिस्सा बन सका और मीडिया शिक्षा, ज्ञान और मीडिया अनुभव के कारण, अभी तक मेरी सक्रिय उपस्थिति से लोगों और राष्ट्र के हित में, मैं समाज की सर्वोत्तम बेहतरी के लिए अपने लेखन कौशल के माध्यम से अपनी अभिव्यक्ति सुनिश्चित कर सका। मैं लगभग दो दशकों से मीडिया और प्रेस से प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से जुड़ा हुआ हूं और लगातार इस विशेषज्ञता, ज्ञान और अनुभव का उपयोग अपने युवाओं, समाज और लोगों को अपने छोटे छोटे लेखों, अभिव्यक्ति के तरीकों के माध्यम से विभिन्न स्तरों पर मेरी उपस्थिति से अधिक जागरूक और सूचनात्मक रूप से सशक्त बनाने के लिए कर रहा हूं।

 

मीडिया लोकतंत्र का चौथा स्तंभ है- कार्यपालिका, विधायिका और न्यायपालिका के साथ-साथ एक मजबूत लोकतंत्र के चार स्तंभों में से एक माना जाने वाला प्रेस विशिष्ट रूप से आम नागरिकों की प्रत्यक्ष भागीदारी की अनुमति देता है। मेरे लिए यह एक विशेष दिन है, इसमें कोई संदेह नहीं है और मुझे गर्व है कि मैं लोकतंत्र के इस महत्वपूर्ण स्तंभ का हिस्सा बन सका। भारत में स्वतंत्र निष्पक्ष और स्वतंत्र प्रेस के महत्व को उजागर करने के लिए हर साल 16 नवंबर को राष्ट्रीय प्रेस दिवस मनाया जाता है। भारतीय प्रेस परिषद एक स्वतंत्र कार्य करने वाली संस्था है। यह भी याद रखें कि राष्ट्रीय प्रेस दिवस भारतीय लोकतंत्र को अधिक जीवंत, अधिक प्रभावी और अधिक प्रासंगिक बनाने में राष्ट्र, समाज के प्रति इसके योगदान, भूमिका को सम्मान देने के लिए भी मनाया जाता है।

 


 

 जय हिन्द।

 

सादर।

 

डॉ कमलेश मीना,

सहायक क्षेत्रीय निदेशक,

 

इंदिरा गांधी राष्ट्रीय मुक्त विश्वविद्यालय, इग्नू क्षेत्रीय केंद्र भागलपुर, बिहार। इग्नू क्षेत्रीय केंद्र पटना भवन, संस्थागत क्षेत्र मीठापुर पटना। शिक्षा मंत्रालय, भारत सरकार।

 

एक शिक्षाविद्, शिक्षक, मीडिया विशेषज्ञ, सामाजिक राजनीतिक विश्लेषक, वैज्ञानिक और तर्कसंगत वक्ता, संवैधानिक विचारक और कश्मीर घाटी मामलों के विशेषज्ञ और जानकार।

 

Email kamleshmeena@ignou.ac.in and drkamleshmeena12august@gmail.com

Mobile: 9929245565

 

 

शुक्रवार, 15 नवंबर 2024

सिख धर्म के पहले गुरु और संस्थापक गुरु नानक देव अपनी तर्कसंगत, औचित्यपूर्ण शिक्षा और वैज्ञानिक स्वभाव के साथ समाज में न्याय, समानता के प्रतीक थे: डॉ. कमलेश मीना।

 

सिख धर्म के पहले गुरु और संस्थापक गुरु नानक देव अपनी तर्कसंगत, औचित्यपूर्ण शिक्षा और वैज्ञानिक स्वभाव के साथ समाज में न्याय, समानता के प्रतीक थे: डॉ. कमलेश मीना।

गुरु नानक देव, संत कबीर दास, सैयद इब्राहिम खान (जिन्हें भारतीय इतिहास में रसखान के नाम से जाना जाता है) और गुरु गोविंद सिंह 14वीं,15वीं और 16वीं शताब्दी के महानतम और सच्चे आध्यात्मिक नेता थे जिन्होंने मानव समाज को शिक्षा, समानता अंधविश्वास, रूढ़िवादी विचारधारा और नैतिकता से मुक्त के आधार पर आगे बढ़ाया। हमारे सामाजिक आध्यात्मिक गुरु और नेताओं की जयंती हमें उनके योगदान, शिक्षा और बलिदानों को याद करने का अवसर देती है। गुरु नानक देव बुद्धिवाद, समानता और न्याय के प्रतीक थे।

गुरु नानक देव जी 14वीं और 15वीं शताब्दी के सामाजिक, आध्यात्मिक समाज के वास्तविक पथ-प्रदर्शक और आध्यात्मिक नेता थे। गुरु देव साहब पूरी तरह से अंधविश्वास, रूढ़िवादी धार्मिक मान्यताओं और पाखंड के खिलाफ थे। गुरु नानक देव जन्म को प्रकाश उत्सव और गुरु प्रकाश पर्व के रूप में भी जाना जाता है। गुरु नानक देव जी पहले सिख गुरु थे। सिख धर्म के संस्थापक, गुरु नानक का जन्म 1469 में हुआ था, जो पाकिस्तान के वर्तमान शेखुपुरा जिले के तलवंडी में (बिक्रमी कैलेंडर के अनुसार है) जो अब सिख धर्म के तीर्थस्थान ननकाना साहिब के रूप में जाना जाता है। इस वर्ष गुरु नानक साहब की 555वीं जयंती है। गुरु नानक देव जाति, रंग, धर्म, क्षेत्र, भाषा और आर्थिक आधार पर अंधविश्वास, रूढ़िवादी, पाखंड और असमानता के सख्त खिलाफ थे। उन्होंने हमेशा समाज और नैतिक मूल्यों में तर्कसंगतता के माहौल के लिए वकालत की और हमेशा अच्छे समाज की बेहतरी के लिए हमेशा उच्च नैतिक सिद्धांत दिए और किसी के खिलाफ बिना किसी भेदभाव के सभी को पूर्ण सम्मान और समान सम्मान दिया। वर्तमान परिस्थितियों में, हमें अपने लोगों और विशेष रूप से युवाओं के बीच वास्तविक आध्यात्मिक वातावरण की स्थापना के लिए गुरु नानक साहब के शैक्षिक मूल्यों का विस्तार करने की आवश्यकता है। सच्चे अर्थों में, गुरु नानक साहब, गुरु गोविंद सिंह, कबीर दास वास्तव में समर्पित आध्यात्मिक नेता थे जिन्हें तत्कालीन युग में एक समानता आधारित मानव समाज दिया गया था जो आज तक भी ईमानदार आध्यात्मिकता और नैतिकता के लिए महत्व रखता था। 14वीं और 15वीं शताब्दी के सामाजिक और आध्यात्मिक नेता समाज के वास्तविक पथ-प्रदर्शक थे, जिन्होंने हमारी सभ्यता, संस्कृति, विरासत और शांति और समानता आधारित आध्यात्मिक मूल्यों और हमारे समाज में मान्यताओं का नेतृत्व किया। गुरु प्रकाश स्तुति हमारे महान आध्यात्मिक गुरु की शिक्षा का पाठ करने का दिन है।

गुरुपर्व पहले सिख गुरु, गुरु नानक के जन्म की याद दिलाता है और इसे गुरु नानक प्रकाश उत्सव या गुरु नानक जयंती भी कहा जाता है। गुरु नानक देव जी के जीवन और शिक्षाओं का सम्मान करने के अलावा, यह सिख धर्म में सबसे महत्वपूर्ण दिनों में से एक है। गुरु नानक देव जी का जन्म 1469 को तलवंडी गांव में हुआ था, जिसे अब ननकाना साहिब के नाम से जाना जाता है। पाकिस्तान में. वह एक हिंदू खत्री मेहता कालू और माता तृप्ता के पुत्र थे। एक सामान्य परिवार में पले-बढ़े गुरु नानक छोटी उम्र से ही अपने गहन आध्यात्मिक रुझान के प्रति समर्पित हो गए थे।गुरु नानक देव सिख धर्म के पहले गुरु और संस्थापक थे। वह उस समय बिना किसी भेदभाव और पक्षपात के सभी धर्मों के लोगों के बीच सबसे सम्मानित, लोकप्रिय और प्रिय आध्यात्मिक और धार्मिक नेता थे। उन्होंने मानव जाति, न्याय, समानता और मानवता का संदेश फैलाया और समाज के भेदभाव, असमानता, अंधविश्वास और अन्य सामाजिक बुराइयों के खिलाफ सबसे मजबूत वकालत की।

 

हम सभी को गुरु नानक जयंती की शुभकामनाएं देते हैं! गुरु नानक जयंती के इस पवित्र अवसर पर, आपको शांति, ज्ञान और अपने चारों ओर प्रेम और सद्भाव फैलाने का साहस मिले। आइए इस गुरु नानक जयंती पर गुरु नानक देव जी के समानता, एकता और दूसरों की सेवा के संदेश को याद करें और एक मजबूत भारत बनाने के लिए उनके संदेश, शिक्षा, नैतिक मानकों को अपने जीवन में आगे बढ़ाएं।

दुनिया भर में गुरु नानक जयंती उत्साह और भक्ति के साथ मनाई जाती है। यह पूरी तरह से गुरु नानक जी की सीख, शिक्षा, नैतिक ज्ञान पर केंद्रित है। यह दिन जीवन का सबसे शुभ, शुद्ध दिव्य और सबसे आध्यात्मिक विकास का दिन माना जाता है और लोग अपने जीवन में सर्वोत्तम तरीके से मानवता की सेवा करने के लिए गुरु नानक साहब के संदेश का पालन करते हुए एक-दूसरे को बधाई देते हैं।


"समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" पुस्तक भारत के कई महान व्यक्तित्वों के साथ कई आयामों की रचना है, जिन्होंने अपने पूरे जीवन में विविधता, सांस्कृतिक विरासत, सौंपी गई जिम्मेदारियों और कर्तव्यों के साथ आज के नए भारत को बनाने में बहुत योगदान दिया: डॉ. कमलेश मीना।

 

"समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" पुस्तक भारत के कई महान व्यक्तित्वों के साथ कई आयामों की रचना है, जिन्होंने अपने पूरे जीवन में विविधता, सांस्कृतिक विरासत, सौंपी गई जिम्मेदारियों और कर्तव्यों के साथ आज के नए भारत को बनाने में बहुत योगदान दिया: डॉ. कमलेश मीना।

मित्रों, "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" भारत की विविधता की रचना है जो नए भारत को समझने के लिए अनेक विचारों और दृष्टियों के साथ भारतीय लोकतंत्र के अनेक आयामों के बारे में कहती है। सुशासन का वास्तविक अर्थ क्या है? पारदर्शिता, भ्रष्टाचार मुक्त प्रशासन और जवाबदेह मीडिया, न्यायपालिका, नौकरशाही और संसदीय कार्यपालिका का अर्थ क्या है, पुस्तक में इसका खूबसूरती से उल्लेख किया गया है। इस पुस्तक में धारा 370 को ख़त्म करने और इससे आम जनता को होने वाले फ़ायदों के बारे में विस्तार से बताया गया है। सुशासन और पारदर्शी प्रशासन का लाभ लोगों को कैसे मिल रहा है, इसे नए भारत में जानने का सबसे अच्छा राज्य और स्थान 21वीं सदी में जम्मू-कश्मीर है। यह पुस्तक दुनिया के सबसे बड़े आध्यात्मिक विश्वविद्यालय के बारे में सही विवरण और विस्तार के साथ बताती है कि कैसे एक संस्थान आध्यात्मिकता, योग और ध्यान के अर्थ को बदल सकता है। योग और ध्यान और वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से मन की स्थिति को कैसे बदला जा सकता है, पुस्तक का यह विचार "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" इस अभ्यास के बारे में खूबसूरती और जुनून से बताता है। हमारे पर्यावरण, जल, जंगल, जमीन और प्राकृतिक संसाधनों की रक्षा कैसे की जा सकती है, यह पुस्तक किसी भी समाज, देश और जनता के इन मूल्यवान प्राकृतिक संसाधनों और अचल संपत्तियों पर जवाबदेह, जिम्मेदार ध्यान के साथ अधिक विस्तृत विवरण देती है। हमारी पारिवारिक संरचना और युवा किस प्रकार प्रगति, विकास और समृद्धि के पथ से भटक रहे हैं, इस पुस्तक में इस गिरावट का सटीक उदाहरणों के साथ उल्लेख किया गया है।

 

दोस्तों, राष्ट्रीय शिक्षा दिवस के अवसर पर, मुझे यह घोषणा करते हुए खुशी हो रही है कि मेरी एक और प्रकाशन पुस्तक 📕 जिसका नाम है "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास", गौतम बुक कंपनी द्वारा प्रकाशित की जा रही है। संभवतः यह प्रकाशन अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार दिवस के अवसर पर 10 दिसंबर 2024 तक उपलब्ध होगा। यह पिछले कई वर्षों में हमारे द्वारा किया गया एक सुंदर प्रयास है और इस पुस्तक के माध्यम से हम अपने प्रमुख धार्मिक क्रांतिकारी परिवर्तकों, राजनेताओं, नौकरशाहों, वरिष्ठ पत्रकारों, संपादकों, समाज सुधारकों और बुद्धिजीवियों द्वारा किए गए प्रयासों को सामने रखने की कोशिश कर रहे हैं जिन्होंने वास्तविक कार्य से हमारे आज के भारत निर्माण में जबरदस्त योगदान दिया। कुछ ऐसे महापुरुष लोग जो पिछले हजारों, सैकड़ों वर्षों से भारत की पहचान हैं और हमारे देश के लिए उनके दूरदर्शी विचार आज भी दुनिया भर में मौजूद हैं। हम इस लेखन सृजन के माध्यम से आशा करते हैं कि हमारी युवा पीढ़ी आज के भारत को वास्तविक अर्थों में समझ सकेगी। हम सदैव आपके समर्थन, आशीर्वाद, शुभकामनाओं और मार्गदर्शन की अपेक्षा रखते हैं।

 

मित्रों, "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" न केवल एक ऐसी पुस्तक है जो हमें पठन सामग्री देती है, बल्कि यह एक साथ रहने, राष्ट्र के लिए एक उद्देश्य के साथ जीने और लोगों को एक विकसित भारत निर्माण के लिए दूरदर्शी विचार देने का विचार भी है। इस रचना के माध्यम से हमने भारत के सभी अच्छे विचारों, ईमानदार व्यक्तित्वों को संकलित करने का प्रयास किया, जिन्होंने जब भी हमारे देश की सेवा करने का अवसर मिला, पूरी जवाबदेही, ईमानदारी, समर्पण और प्रतिबद्ध तरीके से अपनी जिम्मेदारियों और कर्तव्यों के माध्यम से बहुत योगदान दिया। यह रचना हमारे युवाओं, शिक्षित लोगों के लिए उनकी दृष्टि, सोच, उद्देश्यों को बढ़ाने, संवेदनशील बनाने के लिए प्रोत्साहन और प्रेरणा का स्रोत है। यह पुस्तक "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" हमारे देश और हमारे समाज को एक सशक्त नागरिक बनाने के लिए सामाजिक सरोकारों, संवैधानिक भावना और भारत के प्रत्येक व्यक्ति के प्रति जवाबदेह का प्रतीक है। हमें उम्मीद है कि यह रचनात्मक प्रयास आप सभी को हमारे सामूहिक कार्यों और प्रयासों के माध्यम से 2047 तक एक विकसित भारत बनाने के लिए हमारे कर्तव्यों, जिम्मेदारियों, जवाबदेही और जुनून को समझने का एक अलग तरीका प्रदान करेगा। यह रचना हमें लोकतंत्र में भरोसेमंद नेतृत्व का वास्तविक अर्थ दिखाती है जैसा कि हमारे माननीय प्रधानमंत्री परम श्रद्धेय नरेंद्र मोदीजी ने पिछले एक दशकों में हमारे राष्ट्र के लिए अपना सौ प्रतिशत समर्पण, जुनूनी प्रयास और ईमानदारी प्रदान की है। हमारे प्रधानमंत्री ने हमें दिखाया कि यदि हमारे पास मजबूत, ईमानदार इच्छाशक्ति है तो कुछ भी हासिल किया जा सकता है, जब तक हमारे कार्यों, इरादों और दृष्टि में ईमानदारी नहीं है, हम कुछ भी नहीं कर सकते। इस 📕 पुस्तक "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" के माध्यम से सौ से अधिक उल्लेखनीय उपलब्धियों और विशाल मील के पत्थर का खूबसूरती से उल्लेख किया गया है जो हमारी आज की लोकतांत्रिक रूप से चुनी हुई सरकार ने सौ प्रतिशत ईमानदार नेतृत्व, पूर्ण समर्पित सुशासन प्रशासन और पूर्ण जिम्मेदार और जवाबदेह प्रणाली के तहत हासिल किए हैं। यह रचना नवभारत की वास्तविक उल्लेखनीय उपलब्धियों का संग्रह है।

 

मित्रों, अपनी इस रचना "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" के माध्यम से हमने भ्रष्टाचार मुक्त, भाई-भतीजावाद मुक्त, सुशासन, प्रशासनिक, राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक रूप से सभी के लिए पारदर्शिता वाला एक नया भारत बनाने के लिए हमारे लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित नेतृत्व द्वारा की गई ऐतिहासिक पहल को सामने रखने का प्रयास किया है। यह पुस्तक अखंड भारत बनाने के लिए जम्मू-कश्मीर से अनुच्छेद 370 को हटाने के महत्व और लोगों को सुशासन, पारदर्शी प्रशासन, केंद्र सरकार के साथ-साथ राज्य सरकार की कल्याणकारी योजनाओं से प्रभावी ढंग से लाभ कैसे मिल रहा है, इस बारे में विस्तार से बताती है। इस पुस्तक में एक स्वस्थ, सशक्त लोकतंत्र के लिए ईमानदार सरकार की सुंदरता और लाभ को खूबसूरती से समझाया गया है। यह पुस्तक "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" बताती है कि किस प्रकार हमारे प्रमुख राजनीतिक, सामाजिक और धार्मिक नेताओं को वास्तविक सम्मान से वंचित रखा गया है। आज हमारे वर्तमान नेतृत्व और लोकतांत्रिक ढंग से चुनी हुई सरकार ने उन्हें पूरी गरिमा के साथ सम्मान दिया। यह पुस्तक बताती है कि सरकारों की कल्याणकारी योजनाओं के माध्यम से वास्तविक जरूरतमंद लोगों को कैसे लाभ दिया जा सकता है और वित्तीय लाभ को सबसे वंचित, हाशिये पर और गरीब लोगों तक कैसे स्थानांतरित किया जा सकता है। यह पुस्तक बताती है कि हमारी विरासत, हमारी सांस्कृतिक संपदा क्या थी। पुस्तक हमारे देश की वास्तविक विविधता की समृद्धि की सुंदरता को खूबसूरती से उजागर करती है। कैसे हमारे धार्मिक क्रांतिकारी नेताओं ने समता समानता और न्याय आधारित हमारी सामाजिक संरचना को स्थापित किया लेकिन दुर्भाग्य से हमारी पिछली तथाकथित सरकारों ने कैसे जानबूझकर और केवल सत्ता लाभ प्राप्त करने के लिए हमारे धर्म के मूल्य, धार्मिक विरासत और उसके महत्व को नष्ट कर दिया। यह पुस्तक दिखाती है कि सांस्कृतिक विरासत के मूल्य को कैसे बहाल किया जाए, धार्मिक रूप से अन्याय को कैसे बहाल किया जाए और लोकतंत्र में प्रत्येक के मूल्य को कैसे बहाल किया जाए। 350 पृष्ठों की इस पुस्तक के माध्यम से हमने नए भारत के कई पहलुओं और इसके मूल्यों और वास्तविक योग्य कार्यों और सराहनाओं को कवर करने का प्रयास किया है। 350 पृष्ठों की "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" पुस्तक के माध्यम से हमने नए भारत के कई पहलुओं और इसके मूल्यों और वास्तविक योग्य कार्यों और वास्तविक सरकार, वास्तविक व्यक्ति और वास्तविक इरादों की सराहना को कवर करने का प्रयास किया है।

 

पुस्तक "समावेशी विचार: नए भारत को समझने का एक प्रयास" भारत की विविध विविधताओं की रचना है जो भ्रष्टाचार मुक्त भारत, पारदर्शी भारत, भाई-भतीजावाद मुक्त भारत, सुशासन, हाशिये पर पड़े पिछड़े समुदाय, उत्पीड़ितों को कल्याणकारी योजनाओं का सीधा लाभ देने की वकालत करती है। यह रचना भारत के बहुमुखी व्यक्तित्व के माध्यम से निष्पक्ष और स्वतंत्र मीडिया,सक्रिय प्रशासन, वास्तविक आध्यात्मिकता और तर्कसंगत विचारों और निष्पक्ष चर्चाओं और विचार-विमर्श के साथ सार्वजनिक मामलों की बात करती है जो कई वर्षों तक छिपी रही।


बुधवार, 13 नवंबर 2024

मुक्तिबोध की चर्चित कविता ब्रह्मराक्षस का विवेचन व विश्लेषण - विवेक कुमार मिश्र


 मुक्तिबोध की कविता ' ब्रह्मराक्षस ' बुद्धिजीवी वर्ग की पड़ताल और एकांतिकता से निकल कर सामाजिक संदर्भ को जीने की पहल बनाने वाली वाली  कविता है । 



'ब्रह्मराक्षस' मुक्तिबोध की ज्ञान संदर्भ के उस पहलू की कविता है जो एक बौद्धिक वर्ग के रूप में चेतना के धरातल को केवल सोचने तक सीमित नहीं करती है बल्कि सोचे हुए सत्य और तथ्य की पड़ताल को एक सही निष्कर्ष तक ले जाने की वकालत करती है । 'ब्रह्मराक्षस' जिस बावड़ी में है वह शहर के एक कोने में सुनसान में परित्यक्त बावड़ी है - जहां ब्रह्मराक्षस अपने को पाता है । यहां सुनसान इलाके में वीरान हवाओं के बीच सन्नाटे में बावड़ी का होना आश्चर्यजनक नहीं है । आश्चर्यजनक यहां पर बुद्धिजीवी के प्रतीक के रूप में ब्रह्मराक्षस का होना है कि यहां पर ही क्यों ब्रह्मराक्षस ? वह क्यों नहीं अपनी चेतना और चिंताओं को लेकर समाज के बीचो बीच गया ? क्यों नहीं वह चौराहे पर गया जहां होने मात्र से उसकी उपस्थिति मात्र से संसार की स्थिति और गति में एक बड़ा परिवर्तन आ सकता था । यह हो सकता या वह हो सकता पर ब्रह्मराक्षस अपनी दुनिया में अपनी स्थितियों में पड़ा रहता है । वह केवल सोचता है और सोचे हुए तर्क और सत्य को समाज में न ले जाकर उनके अनुसार कर्म न कर  केवल अपने ख्यालों में डूबे 

रहना , अपनी स्थितियों में बने रहना , अपने रूप में होना ही बौद्धिक वर्ग की जिम्मेदारी नहीं है । वल्कि बौद्धिक वर्ग की बड़ी जिम्मेदारी व जवाबदेही है जिसकी ओर इशारा मुक्तिबोध करते हैं । यह उस बात का इशारा है कि है 'ब्रह्मराक्षस' किस तरह शहर के किनारे पर है - शहर के किनारे पर पड़ जाना अपने आपमें सामाजिकता से कट जाना है , जीवन को जीना और समाज से अलग थलग पड़ जाना केवल कविता का सत्य नहीं है , यह सामाजिकता का भी संकट है जो समाज में दिखाई देता है । एक बौद्धिक किस तरह एकांत और अपनी एकांतिक सोच से समाज के लिए जी नहीं पाता तो ऐसे में सामाजिक शक्तियां कैसे उसके साथ खड़ी हो फिर तो वह किनारे पर बावड़ी में अकेला ही मिलेगा यह तथ्य और सत्य के साथ कविता का सच बन समाज की एक सच्चाई बन जाता जिसका शिकार व्यक्ति समाज और सभ्यता से लेकर संस्कृति को भी होना पड़ता है । यह दृश्य अकेले में बावड़ी में होने का इसी सच्चाई को रेखांकित करता है -


'शहर के उस ओर खंडहर की तरफ 

परित्यक्त सूनी बावड़ी 

के भीतरी 

ठंडे अंधेरे में 

बसी गहराइयां जल की...

सीढ़ियां डूबी अनेकों 

उस पुराने गिरे पानी में ...

समझ में आ न सकता हो 

कि जैसे बात का आधार 

लेकिन बात गहरी हो ।'


इस बात को लेकर बौद्धिक वर्ग का प्रतीक 'ब्रह्मराक्षस' नहीं चल पाता , वह समाज में नहीं आ पाता , एक किनारे ही बना रहता है । उसका इस तरह होना - जीवन में कोई मायने नहीं रखता , न ही वह समाज में सामने आता न ही देश और संस्कृति के सवालों से उसका साक्षात्कार होता , बस वह यूं ही बना रहता है । बावड़ी में किसी की भी आकांक्षाएं पूरी नहीं होती फिर 'ब्रह्मराक्षस' ही क्यों न हो ? यहां तो बस इच्छाएं घूमती रहती हैं । ऐसे में 'ब्रह्मराक्षस' के अधूरेपन को पूरा किया जाना ही सभ्यता और संस्कृति का सही प्रश्न हो सकता है जिसे मुक्तिबोध का कवि बराबर पूछता रहता है । इसीलिए कविता के अंत में एक पंक्ति आती है कि - 'मैं ब्रह्मराक्षस का सजल उर शिष्य होना चाहता हूं ।' ताकि उसके अधूरे निष्कर्षों को पूर्ण तलक पहुंचा सकूं । इसलिए बावड़ी में झांकते समय की कथा दृश्यावली में है । इसे इस तरह सामने रखा जा सकता है - 


'बावड़ी को घेर   

डाले खूब उलझी हैं 

खड़े हैं मौन औदुम्बर ।

व शाखों पर 

लटकते घुग्गुओं के घोंसले 

परित्यक्त भूरे गोल   

विगत शत पूण्य का आभास 

जंगली हरी कच्ची गंध में बसाकर 

हवा में तैर 

बसता है गहन संदेह 

अनजानी किसी बीती हुई श्रेष्ठता का जो कि 

दिल में एक खटके - सी लगी रहती है ।'


बावड़ी की मुंडेर पर इच्छाएं जीवित बैठी हुई हैं । मनुष्य की इच्छाएं हैं वे वैसे पूरी होंगी । कौन आगे आएगा ? बुद्धिजीवी केवल प्रश्न नहीं उठाएं , प्रश्नों से आगे बढ़कर आशंकाओं और चिंताओं से निकलते हुए समाज के लिए कुछ करें । हमारी दुनिया से जुड़कर ही हम कुछ सार्थक कर सकते हैं । किसी भी कार्य को संपादित करने के लिए विचार , मस्तिष्क की प्रक्रिया और हमारे दृष्टिकोण व सोच की जरूरत पड़ती है , इसके बिना हम कुछ कर ही नहीं सकते । पर यदि केवल सोचते ही रहते हैं और कुछ करते नहीं हैं तो हम कहां जाएंगे ? क्या करेंगे और कैसे करेंगे ? यह बताना और जानना पड़ेगा कि वह ब्रह्मराक्षस कितनी इच्छाओं को लिए चलता है- 


'उसके पास 

लाल फूलों का लहकता झौर

मेरी वह कन्हेर ... 

वह बुलाती एक खतरे की तरफ जिस ओर 

अंधियारा खुला मुंह बावड़ी का 

शून्य अंबर ताकता  है 

बावड़ी की उन घनी गहराइयों में शून्य 

ब्रह्मराक्षस एक पैठा है ।'


यहां 'ब्रह्मराक्षस' अपनी स्थितियों से अपनी दशा से बाहर निकलना चाहता है पर निकल नहीं पाता । उसका होना , न होना कोई मायने नहीं रख पाता । जब वह अपने विचारों के साथ ही विचारों के लिए - लिए चला गया । उसकी क्या दशा होती , कुछ न कर पाने की बेचैनी कैसी होती है इसका पीड़ादायी रूप देखने को मिलता है -  


'ब्रह्मराक्षस 

घिस रहा देह 

हाथ के पंजे बराबर 

बांह - छाती - मुंह छपाछप 

खूब करते साफ , 

फिर भी मैल 

फिर भी मैल !!'


यह मैल यह पछतावा अंत तक साथ नहीं छोड़ता । कुछ भी कर लें , कितना भी धो लें पर चीजें गायब नहीं होती , जो हमारे उपर दाग के रूप में , पछतावे के रूप में होती वो सब हमारे साथ चलती रहती हैं । यह मैल अपने सोचे हुए कर्म को न कर पाने की स्थिति है । यह पश्चाताप की है , अपने सोचे को न कर पाना एक बड़ा हादसा है और इस तरह के हादसे से न जाने कितने घिरे रहते हैं ।

ब्रह्मराक्षस अहंमन्यता का शिकार है । वह सोचता है कि उसे कहीं जाने की जरूरत नहीं है , सब खुद उसके यहां आयेंगे । वह समाज में क्यों जाये उसे तो सब ज्ञात है जिसे आना होगा वह खुद चलकर आयेगा । मुक्तिबोध उसके इस अहंकार को यों रेखांकित करते हैं - 


'किन्तु गहरी बावड़ी 

की भीतरी दीवार पर 

तिरछी गिरी रवि रश्मि 

के उड़ते हुए परमाणु जब 

तल तक पहुंचते हैं कभी 

तब ब्रह्मराक्षस समझता है , सूर्य ने 

झुककर नमस्ते कर दिया ।

पथ भूलकर जब चांदनी 

की किरन टकराये कभी दीवार पर 

तब ब्रह्मराक्षस समझता है 

वंदना की चांदनी ने 

ज्ञान गुरु माना उसे ।'


यह अहंकार की चरमदशा है जब प्राकृतिक शक्तियों को , प्रकृति की चाल को भी अपने अनुसार देखने लगते हैं । जहां सूर्य और चंद्रमा नमस्ते करते हैं तो फिर क्या कहा जा सकता , ऐसा व्यक्ति फिर कैसे अपने प्राण मन का संयोजन समाज के साथ , संस्कृति के साथ कर सकता । स्वाभाविक है कि ऐसा बौद्धिक सामाजिक चेतना के साथ और सामाजिक चेतना में अपनी भूमिका को निभा पाने की जगह कभी अलग थलग किनारे पर ही पड़ा मिलेगा । उसे जब किसी की चिंता नहीं है तो उसकी जो भी सोच हो , जो भी चिंताएं हो वह केवल विचारों की एक श्रृंखला है जो उसी के मस्तिष्क में आती है और वहीं विलुप्त होती रहती है । पर वौद्धिक आदमी की मुक्तिबोध की नजरों में समाज के लिए एक बड़ा हादसा सा है कि वह केवल सोचता है । यह सोचना बातें करन काफी नहीं है । बुद्धिजीवी के तर्क और निष्कर्ष को समाज तक ले जाने की जरूरत है । ऐसे बुद्धिजीवी का क्या फायदा जिसकी नियति बावड़ी में कैद हो जाने की है - उसकी सोच कहां है कैसे है इसे उनका कवि दिखाता है - 


'अति प्रफुल्लित कंटकित तन मन वही 

करता रहा अनुभव की नभ ने भी 

विनत मान ली है श्रेष्ठता उसकी !!'


यह श्रेष्ठता वोध ही सामाजिक नहीं होने देता । समाज में जाने से रोकता है । मुक्तिबोध लगातार सजग तौर पर कहते हैं कि हम चाहे जैसे भी हों अपने विचारों और तर्कों के साथ अपने लोगों के बीच जाना चाहिए । ज्ञान के जितने भी स्रोत हो सकते हैं - जितनी भी ऋचाएं , प्रमेय , छांदस , व्याकरण , दर्शन , गणित सब आपके पास हो सकते हैं सबके ज्ञाता हो सकते हैं पर इस ज्ञान को समाज में सिद्ध करने की जरूरत पड़ती है । तब जाकर ज्ञान सिद्ध होता है । ज्ञान की सिद्धि के लिए - आप चाहें जितने बौद्धिक हों आपको समाज में आना होगा , समाज की व्यवस्था में शामिल होना होगा । कुछ न कुछ करना होगा तब जाकर समाज की व्यवस्था में शामिल हो सकते हैं । यह ब्रह्मराक्षस अपने सारे तर्कों व ज्ञान के स्रोत लेकर पड़ा है बावड़ी में पर बावड़ी से मुक्ति तभी मिलेगी जब सामाजिक सत्यता हासिल हों । समाज का कुछ भला हो , कुछ कार्य समाज के लिए करते चलें तब तो वौद्धिक होने का कोई फल है । नहीं तो सूनी बावड़ी में नहाता रहें - ब्रह्मराक्षस । 

मुक्तिबोध का कवि मन सामाजिक संघर्ष का मन है । वह बौद्धिक चेतना को बावड़ी से निकालने के लिए कृत संकल्पित होकर आगे बढ़ता है । यहां बुद्धिजीवी की ब्रह्मराक्षस के रूप में क्या दृश्यता है देखिए - 


'तब से आज तक के सूत्र 

छन्दस , मंत्र , थियोरम

सब प्रमेयों तक 

कि मार्क्स , एंग्लेस , रसेल , टायनबी 

कि हाइडेगर व स्पेग्लर , सात्र , गांधीजी 

सभी के सिद्ध अंतों का 

नया व्याख्यान करता वह 

नहाता ब्रह्मराक्षस , श्याम 

प्राक्तन बावड़ी की 

उन घनी गहराइयों में शून्य ।'  


यहां साफ है कि दुनिया में जो बड़े बुद्धिजीवी सिद्धातकार और दार्शनिक हुए हैं वे अपने ज्ञान के साथ अकेले नहीं रहे न ही अपने ज्ञान को लिए लिए चलें गये , ज्ञान की उपादेयता भी सामाजिक होने में और ज्ञान की खोज समाज की संभावनाओं व संकटों को दूर करने में होती रही है । यह चाहे सामाजिक धरातल हो या दार्शनिक , अंततः ज्ञान की सिद्धि सामाजिक धरातल पर ही होती है । ज्ञान को लेकर बावड़ी में चला जाना किसी ज्ञान प्रक्रिया का उद्देश्य नहीं होता - ज्ञान होता ही समाज के संकटों और मुश्किलों को हल करने के लिए और जब तक ऐसा नहीं हो जाता - ज्ञान का आंतरिक और बाह्य संघर्ष चलता रहेगा । इस सत्य व तथ्य को मुक्तिबोध बुद्धिजीवी का द्वंद्व कहते रहें हैं । बौद्धिक चेतना को हर हाल में इस द्वंद्व से बाहर आना होगा तभी वह किसी समस्या का समाधान कर पायेगा । बौद्धिक वर्ग को अपनी ईमानदारी , लोकतांत्रिक चेतना के साथ सामाजिक समस्याओं के निराकरण के लिए आगे आना होगा अन्यथा बौद्धिक वर्ग व ब्रह्मराक्षस की दशा में कोई अंतर नहीं आता । यदि इस बात को देखना हो तो ब्रह्मराक्षस के पागल प्रतीक में देखा जा सकता है - 


'बावड़ी की इन मुंडेरों पर 

मनोहर हरी कुहनी टेक सुनते हैं 

टगर के पुष्प - तारे श्वेत 

वे ध्वनियां ! 

सुनते हैं करौंदी के सुकोमल फूल 

सुनता है उन्हें प्राचीन औदुम्बर 

सुन रहा है मैं वहीं 

पागल प्रतीकों में कही जाती हुई 

वह ट्रैजेडी 

जो बावड़ी में अट गई ।'


वह बुद्धिजीवी अपने सारे सत्य व तर्क के साथ बावड़ी में अटा है । अपने ज्ञान के साथ बावड़ी में अतल में अटका पड़ा है । पर क्या उसके ज्ञान को यूं ही व्यर्थ जाने दें ? क्या वह ज्योति अनजानी यूं ही बुझ जायेगी सदा के लिए ? क्या कोई ऐसा नहीं आ सकता जो बौद्धिक चेतना को सामाजिक चेतना से जोड़ते हुए समाज के लिए कुछ करने के बारे में सोचे। ये सारे प्रश्न इस कविता के उत्तर पाठ में सामने आते हैं जहां से बुद्धिजीवी और सामाजिक शर्तों को जीने वाले लोग एक साथ मिलकर समाज के लिए अपने विचार अपनी बुद्धियात्रा और संकल्प के साथ चलते मिलते हैं । यहीं पर यह भी सिद्ध होता है कि बुद्धिजीवी के प्रश्न सामाजिक प्रश्न बनकर ही अपने उद्देश्य में सफल हो सकता है । यहां पर कवि समाज में अन्य लोगों की भूमिका और दायित्व पर भी प्रश्न उठाया है । भविष्य की पीढ़ी को ब्रह्मराक्षस की दुनिया से जोड़कर एक नये निष्कर्ष के साथ समाज की भूमिका को बड़े पैमाने पर यहां रेखांकित किया गया है । बावड़ी में होते हुए बावड़ी से निकलने के लिए छटपटाता रहता है - अतल की गहराइयों से निकलने के लिए ब्रह्मराक्षस लगातार सीढ़ियों पर आता रहता है - 


'एक चढ़ना औ उतरना 

पुनः चढ़ना औ लुढ़कना 

मोच पैरों में 

व छाती पर अनेकों घांव 

बुरे अच्छे के बीच संघर्ष 

से भी उग्रतर 

अच्छे व उससे अधिक अच्छे बीच का संगर'


इस तरह वह जिंदगी के अंधेरे से निकलने के लिए लगातार सीढ़ियों का प्रयोग करता रहता है । चाहे जितनी बार घाव लग जाये वह बार बार बाहर आने की कोशिश करता है । काश ! यह कोशिश बौद्धिक वर्ग करता इसी तरह अपने कर्मों से संकल्पों को लेकर समाज में आतख रहता है । समाज को बदलने के लिए संघर्ष करता तो अध्याय कुछ और होता , पर यह संघर्ष व्यर्थ नहीं जायेगा । आने वाली पीढ़ियां भविष्य को रचने वाली पीढ़ियां चलेंगी । ब्रह्मराक्षस के निष्कर्ष को सिद्ध करने के लिए । उसका संघर्ष उसका तर्क , उसका सत्य जरूर अतल से निकल कर बाहर आयेगा - ज्ञान की सामाजिकता और सिद्धि को प्राप्त करेगा । 

ज्ञान दशा व कर्म दशा के साथ ज्ञान की खोज के लिए कोई भी समय आसान नहीं होता । न जाने कौन सी कैसी स्थिति रही कि एक साधक को जो सत्य का सोधक था वह मारा गया - 


'उलझे गणित के मैदान में 

मारा गया , वह काम आया , 

और वह पसरा पड़ा है ...

वक्ष बाहें खुली फैली 

एक शोधक की !!'


जो शोधक है सत्य का वह इस तरह मारा जाता है तो स्वाभाविक है कि समाज की स्थिति भयावह दशा को दिखाती है कि वह अपने बौद्धिक प्रहरी की रक्षा नहीं कर पा रहा है ।

ब्रह्मराक्षस ज्ञान की खोज में सब जगह भटका , सब स्रोतों से ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश की । उसकी ईमानदारी ज्ञान के प्रति थी और यहीं ज्ञान की खोज में भटकते भटकते ब्रह्मराक्षस मारा जाता है । अपने को बावड़ी में पाता है और लगातार पश्चाताप की अग्नि में डूबता हुआ अपने आपको बदलने की कोशिश करता है कि - बदल जायेगा । वह घिस रहा देह , धो रहा छपाछप । इसीलिए मुक्तिबोध का कवि ब्रह्मराक्षस के रूप में बुद्धिजीवी की भूमिका पर सवाल उठाकर उसकी उपस्थिति को और बेहतर तरीके से प्रस्तुत करने की दिशा में आगे बढ़ना चाहता है । उसके दिये गये सिद्धांतों निष्कर्षों सूत्रों और प्रमेयो को सिद्ध करना चाहता है । यहीं वह कहता है कि समय बदला , आया कीर्ति व्यवसायी व क्रीतदास । इस ओर मुक्तिबोध का कवि इशारा ही नहीं करता वल्कि अपनी चिंता भी जतलाता है तभी तो कवि कहता है कि - 


'किंतु युग बदला व आया कीर्ति व्यवसायी 

.... लाभकारी कार्य में से धन 

व धन में से हृदय मन 

और धन अभिभूत अंतःकरण में से 

सत्य की झांई 

निरंतर चिलचिलाती थी ।' 


यह तो बात हुई इस ज़माने में बदले हुए समय की और इस तरह बुद्धिजीवी की ही उपस्थिति होती है तो बुद्धिजीवी का सारा लाभ बुद्धिजीवी को ही मिलता है । इसका समाज को क्या फायदा । यदि समाज को कोई लाभ नहीं मिलता तो फिर बुद्धिजीवी होने और बुद्धिजीवी की उपस्थिति का क्या फायदा ? बने रहिए अपने घर ? यह तो बस नाम की उपस्थिति होती है और सार्थकता एक सिरे से गायब । किंतु जो ब्रह्मराक्षस है उसकी उपस्थिति उसका होना कुछ अलग सा है जिसका चित्र कवि यों खींचता है - 


'आत्मचेतस किंतु इस 

व्यक्तित्व में थी प्राणमय अनबन ...

विश्वचेतस् बेबनाव ।।'


पर यह विश्वचेतस आदमी अपनी पुकार के साथ अपनी आत्मचिंता के साथ सदा के लिए सो गया वह अपने बाहरी दुनिया के यथार्थ में सामंजस्य स्थापित नही कर सका वह ऐसे ही चला गया । उसके जाने के संकट को कवि यों लिखता है - 


'पिस गया वह भीतरी 

औ बाहरी दो कठिन पाटों के बीच 

ऐसी ट्रेजडी है नीच ।।'


यह ट्रेजडी समूचे युग की है । जहां अपने सोचे हुए संगत कार्य को जब आदमी सही संदर्भ और सामाजिक संगति नहीं दे पाता तो ऐसी ही स्थितियां आती हैं । ये दोनों दुनियाएं अलग अलग हैं और इनके बीच एक सरल सहज संवेदन का आदमी पिस जाती है । यह जमाने की ट्रेजडी से निकल नहीं पाता जो भीतरी व बाहरी द्वंद में उलझा रहता है वह मारा जाता है । ईमानदार बौद्धिक की इस नियति को पीड़ा के साथ मुक्तिबोध का कवि सामने रखता है -


'बावड़ी में वह स्वयं 

पागल प्रतीकों में निरंतर कह रहा 

वह कोठरी में किस तरह 

अपना गणित करता रहा 

औ मर गया ....

वह सघन झाड़ी के कंटिले 

तम बिवर में 

मरे पक्षी सा 

विदा हो गया ।'


वह जो सोचता , जो करना चाहता वह सब धरा रह गया । तो क्या सब सोची गई चीजें धरी रह जाएगी ? यदि ऐसा होता या यहीं संदेश होता तो कविता एक यथार्थ के टुकड़े का बयान भर होती इससे ज्यादा कुछ नहीं और यह मुक्तिबोध जैसे बड़े कवि का अभीष्ट कभी नहीं होता । मुक्तिबोध का कवि मन कभी भी यथार्थ के रूपक को प्रस्तुत कर संतुष्ट नहीं होता वल्कि यह क्यों है ? ऐसा क्यों हुआ ? इस बात की पूरी पड़ताल कर ही उनका मनुष्य और कवि मन चैन से सो पाता । इसीलिए ब्रह्मराक्षस कविता में अंतिम बंद बौद्धिक की चेतना , उसके निष्कर्ष और उसकी उपस्थिति को सामाजिकता के संदर्भ में ले जाकर बड़ा अर्थ देते हैं । यहीं से कविता अपने सही संदर्भ और सही अर्थ को प्राप्त करती है । परिवर्तन की सोच को सही दिशा देने की कोशिश यहां है । तभी तो कवि कहता है - 


'मैं ब्रह्मराक्षस का सजल - उर शिष्य 

होना चाहता

जिससे कि उसका वह अधूरा कार्य 

उसकी वेदना का स्रोत 

संगत पूर्ण निष्कर्षों तक पहुंचा सकूं ।'


क्योंकि जो भी स्वप्न , जो भी विचार जो सोच ब्रह्मराक्षस की थी , जो वह नहीं कर पाया वह वहीं खत्म नहीं हो जाता , वल्कि आने वाली पीढ़ियों का नैतिक दायित्व है कि उसके सोचे गए निष्कर्षों को पूर्ण तलक तक पहुंचाया जा सकें । यह एक सांस्कृतिक व रचनात्मक कर्म है जो निरंतर चलता रहता है । इसे बावड़ी तक सीमित कर देखने की जरूरत नहीं है। वल्कि बुद्धिजीवी के रूप में ब्रह्मराक्षस की सीमा थी वह आज के समय की सीमा नहीं बननी चाहिए । वल्कि आज के वैज्ञानिक प्रयोग , तकनीक से उसके अधूरे कार्यों अधूरे निष्कर्षों को पूर्णता तक पहुंचाना ही सही मायने में सामाजिक कर्म होगा । यह साहित्य संस्कृति व सामाजिक पुरुष से बौद्धिक वर्ग की उपस्थिति का साक्ष्य है जिसकी ओर इशारा कविता करती है । इसी अर्थ में यह मूल्यवान संदर्भ की बड़ी कविता है जिसमें भूत वर्तमान और भविष्य की उम्मीदें एक साथ दिखायी देती हैं ।

“कलम में वह ताक़त होती है जो आज़ादी का बिगुल बजा सकती है।” - संतोष श्रीवास्तव ---

कहानी संवाद “कलम में वह ताक़त होती है जो आज़ादी का बिगुल बजा सकती है।”  - संतोष श्रीवास्तव --- "सुनो, बच्चों को सही समझाइश देना और ज़माने...